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《通典》卷一百十六禮七十六
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皇帝拜陵
將拜陵，所司承制，內(nèi)外宣攝，隨職供辦。
前發(fā)二日，太尉告太廟如常儀。將作先修理拜謁之所及寢宮，務(wù)極潔敬，不得喧雜。尚舍直長(zhǎng)去陵十里所設(shè)行宮，奉御鋪御座齋室如常儀。守宮設(shè)從駕百官及皇親諸親并客使位及次如常儀。尚舍又於拜陵所道西量設(shè)小次，又於寢宮前之西南設(shè)大次東向如常儀。守宮量設(shè)侍臣次於大次西南，設(shè)群官應(yīng)陪位者次於侍臣次之西南，隨地之宜，皆東向北上，文官在北，武官在南，朝集使於武官之南。尚食先備太牢之饌，珍羞庶品，務(wù)極豐潔。
拜謁前一日，皇帝至行宮，詣齋室，仗衛(wèi)如式。陵令以玉冊(cè)進(jìn)，御署訖，近臣奉出，陵令受訖，奉禮設(shè)御位於陵?yáng)|南隅，西向。(其有山谷隱映，則隨地設(shè)位，望陵而拜。)又設(shè)位於寢宮之內(nèi)寢殿東階之東南，西向。又設(shè)百官位於陵所，行從官及皇親諸親并客使等分方位於神道左右，相對(duì)為首;於寢宮所大次之前，分方序立如常，并隨地之宜。
拜謁日未明五刻，諸衛(wèi)量設(shè)黃麾仗於陵寢陳布。(其陵寢舊宿衛(wèi)人，各依本職掌，不得移動(dòng)。)
未明三刻，行從百官及諸皇親五等以上、諸親三等以上并客使等應(yīng)陪位者俱就位。侍中版奏："請(qǐng)中嚴(yán)。"(其布位及進(jìn)嚴(yán)典儀相贊設(shè)之。)近仗就陳如常。
未明一刻，侍中版奏："外辦。"皇帝素服乘馬以出，敕侍臣上馬，曲直華蓋繖扇侍衛(wèi)如常儀，詣陵西南小次，所由控馬以入。
少頃，侍中版奏："外辦。"皇帝步出次，博士引太常卿，太常卿前導(dǎo)，皇帝至位立。太常卿前奏："請(qǐng)?jiān)侔荨?quot;(博士與太常卿退立於后。)皇帝再拜。太常卿又前奏："請(qǐng)更再拜。"皇帝又再拜。奉禮曰："再拜。"贊者承傳，陪位者皆再拜，又再拜訖。(凡贊拜進(jìn)退，皆通事舍人贊相，以后準(zhǔn)此。)少頃，太常卿前奏："請(qǐng)辭。"皇帝再拜，又再拜。奉禮曰："奉辭。"贊者承傳，陪位者再拜，又再拜。
太常卿引皇帝還小次，乘馬出次，敕侍臣上馬，儀仗侍衛(wèi)詣寢宮。皇帝從陵回詣大次，乘馬以入，其仗衛(wèi)等各立以俟，其行從百官及皇親諸親并客使等，并依位序立於大次之前。所司嚴(yán)潔具酒饌。
侍中版奏："外辦。"皇帝步出大次，博士引太常卿，太常卿前導(dǎo)，皇帝至寢宮南門，仗衛(wèi)停於門外。(其應(yīng)從入之官，臨時(shí)奏聽進(jìn)止。)博士引太常卿，太常卿前導(dǎo)，皇帝入內(nèi)門，取東廊進(jìn)至寢殿東階之東南，西面立定。太常卿前奏再拜訖，引皇帝升東階，當(dāng)神座前，北面再拜訖，又當(dāng)皇后神座前再拜訖，入，進(jìn)省服玩，拂拭床帳。敕所司進(jìn)太牢之饌，加備珍羞陳設(shè)。(若有太子、諸王、公主陪葬柏城內(nèi)者，并於寢殿東廊下所司致祭，功臣陪葬者，於東廊下各奠饌布位，量定獻(xiàn)官行事。)太常卿引皇帝出，詣酒樽所，酌酒進(jìn)，(其樽坫陳於堂戶外之東南如常儀。)皇帝入奠酒三爵訖，當(dāng)神座前北向立。太祝二人對(duì)持玉冊(cè)於室戶外之右，東向，一太祝東向跪讀祝文訖，皇帝再拜，又再拜。若更進(jìn)奠服玩，即躬自執(zhí)陳。訖，太常卿引皇帝出戶，當(dāng)神座前北向立。太常卿奏："請(qǐng)辭。"皇帝再拜，又再拜。訖，太常卿引皇帝出中門，太常卿前奏："請(qǐng)權(quán)停。"(其從官及行事官并出大門外奉候。)其守宮使、內(nèi)侍官引內(nèi)宮率寢宮內(nèi)人謁見訖，皇帝出，侍衛(wèi)如常儀，還大次。少頃，若猶宿，即乘馬還行宮。若更向前陵，即於大次更進(jìn)發(fā)。(皆近侍先奏取進(jìn)止，與仗衛(wèi)計(jì)會(huì)。)
皇后拜陵
所司先設(shè)大次於寢宮之東，隨地之宜，東向，鋪御座如常。又設(shè)先朝妃嬪次於大次之南。守宮設(shè)大長(zhǎng)公主、長(zhǎng)公主及諸親婦人、命婦等次於妃嬪之南，皆東向。及拜謁之處，皆障以行帷。
前一日，內(nèi)謁者設(shè)中宮御位於寢宮東大次前近東，東向。又設(shè)先朝妃嬪以下位於御位西南，各於其次之東，皆重行東面，以北為上。司贊位於妃嬪東北，東面，掌贊二人在南，差退。
皇帝發(fā)行宮后，皇后乘四望車如常行之式，發(fā)行宮，之大次，改服假髻、白練單衣服。內(nèi)典引各引妃嬪以下就位立訖，內(nèi)侍版奏："外辦。"司言引尚宮，尚宮引皇后(每尚宮前導(dǎo)，皆司言先引。)出就位。(尚服負(fù)琮寶以從如式。)立定，尚儀前奏："再拜。"退復(fù)位�；屎笤侔�。司贊曰："再拜。"掌贊承傳，諸陪位者皆再拜。少頃，尚儀又前奏："請(qǐng)?jiān)侔蒉o。"皇后再拜。司贊曰："再拜。"掌贊承傳，諸陪位者皆再拜。尚宮引皇后還大次，謁寢宮如后儀�；屎蟪踹�大次，內(nèi)典引各引陪位者退。
皇后拜陵訖，於寢宮東大次改服鈿釵禮衣，(若服常服，臨時(shí)聽進(jìn)止。)乘輿詣寢宮，司服負(fù)琮寶以從，侍衛(wèi)如常，先朝妃嬪、大長(zhǎng)公主、長(zhǎng)公主陪后如常式。至宮北門，降輿入大次。
皇帝既入寢宮，尚宮引皇后侍從如常。詣寢殿前西階之西，東面立。其妃嬪、公主等陪從立於皇后之南，皆東面北上。又設(shè)司贊位於妃嬪東北，東面;掌贊二人在南，差退。在位者立定，尚儀前奏："再拜。"皇后再拜。司贊曰："再拜。"掌贊承傳，妃嬪以下皆再拜。訖，尚宮引皇后升自西階，入室，(妃嬪公主等仍立於階下。)詣先帝神座前，北面再拜。訖，尚宮又引皇后詣先帝皇后神座前，北面再拜。訖，復(fù)引皇后進(jìn)省先后服玩。訖，引退西廂東面立。進(jìn)食訖，皇帝出，尚宮引皇后從出，降自西階，復(fù)階下位。尚儀奏："再拜。"皇后再拜。訖，司贊曰："再拜。"掌贊承傳，妃嬪以下皆再拜。訖，請(qǐng)皇后之大次更衣，妃嬪以下皆更衣�；屎蟪鰧媽m北門，乘四望車還行宮，侍從如來儀。
太常卿行諸陵
所司先擇吉日。
行日之朝，車府令具軺車，駕一馬，清道。青衣、團(tuán)扇、曲蓋、繖扇俱詣太常寺門布列以候。守宮先於陵南百步道東設(shè)次，西向北上。右校令具翦除利器以備灑掃。
太常卿公服乘車，奉禮以下公服陪從，到次降車，停便座。奉禮設(shè)卿位於兆門外之左，西向，陵官在卿位東南，執(zhí)事官又於其南，俱西面北上。設(shè)奉禮位在陵官之西，西面，贊者二人在南，少退。
謁者引太常卿出次就位，贊引引諸官以次就位。立定，奉禮曰："再拜。"贊者承傳，在位者俱再拜。謁者引太常卿，贊引引諸官以次入奉行畢，謁者引復(fù)位。奉禮曰："再拜。"贊者承傳，在位者皆再拜。謁者引太常卿，贊引引諸官各就便座。少頃，乘車發(fā)行次，詣諸陵奉行如上儀。若應(yīng)須灑掃及芟薙修理，皆即隨事處分。
薦新於太廟
薦新之日，太廟令帥齋郎灑掃廟之內(nèi)外，太官先饌所薦之物於神廚。(若有酒者，廟司設(shè)樽坫罍洗如式。)謁者引太常卿入立於東門之內(nèi)道北，西向。謁者贊引稱："再拜。"太常卿再拜。進(jìn)饌者奉饌?cè)胱哉T，升自太階，各設(shè)於神座前。(籩豆蓋冪徹之如式。)訖，降自東階以出。謁者引太常卿升自東階，詣獻(xiàn)祖室戶前，盥洗酌獻(xiàn)訖，再拜，又再拜。(若無酒即但再拜。)訖，謁者引太常卿復(fù)位。謁者贊拜，太常卿再拜訖，謁者引出。
薦新物
冬魚、蕨、筍、蒲、白韭、堇、小豆、眢豆、蘘荷、菱人、子姜、夌索、春酒、桑落酒、竹根、黃米、粳米、糯米、粱米、稷米、茄子、甘蔗、芋子、雞頭人、苜蓿、蔓菁、胡瓜、冬瓜、瓠子、春魚、水蘇、枸杞、芙茨、子藕、大麥麫、瓜、油麻、麥子、椿頭、蓮子、栗、冰、甘子、李、櫻桃、杏、林檎、橘、椹、菴羅果、棗、兔脾、獐、鹿、野雞。
薦新物皆以品物時(shí)新堪供進(jìn)者。所司先送太常，令尚食相知揀擇，仍以滋味與新物相宜者配之以薦，皆如上儀。
有司享先代帝王
前享五日，諸享官各散齋三日於正寢，致齋二日於其廟所，如別儀。(無廟者祭於壇，其壇制準(zhǔn)州社壇。其祭官以當(dāng)州長(zhǎng)官充，無以次通取也。)諸享官致齋之日，給酒食及明衣，各習(xí)禮於齋所。
前享一日，所在縣官清掃內(nèi)外，整拂神座。(無廟者，享日未明，縣官帥其屬入詣壇東陛升，設(shè)神座於壇上近北，南向，席以莞。以后陳設(shè)行事，依在廟之位。)設(shè)配座於神座東南，西向，席以莞。又為瘞埳於廟后壬地，方深取足容物。贊禮者設(shè)初獻(xiàn)位於東階東南，亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)於初獻(xiàn)之南，少退，俱西向北上。設(shè)掌事者位於終獻(xiàn)東南，重行西面，以北為上。設(shè)贊唱者位於終獻(xiàn)西南，西向北上。設(shè)望瘞位於廟堂東北，西向。又設(shè)贊唱者位於瘞埳東北，南向東上。設(shè)享官以下位於南門之外道東，重行西面，以北為上。(無廟者即設(shè)享官以下位於壇東壝門之外道南，重行，北面西上。)祭器之?dāng)?shù)：每座樽六，籩十，豆十，簋二，簠二，鉶三，俎三�？h官帥其屬升設(shè)樽於廟堂上前楹間室戶之外，北向，正座之樽在西，配座之樽在東。(樽皆加勺冪，有坫以置爵。)設(shè)幣篚於樽所。設(shè)洗於東階東南，北向，東西當(dāng)東霤，南北以堂深;罍水在洗東，篚在洗西，南肆，實(shí)爵三巾二在篚。加勺冪。執(zhí)樽罍洗篚者各位於樽罍洗篚之后。
享日未明，烹牲於廚。夙興，掌饌者實(shí)祭器。(牲體牛羊豕，皆載右胖。前腳三節(jié)，節(jié)一段，皆載之。后腳三節(jié)，節(jié)一段，去上節(jié)，載下二節(jié)。又取正脊、脡脊、橫脊、正脅、代脅、短脅各二骨以并，馀皆不設(shè)。簋實(shí)稷黍，簠實(shí)稻粱�；e十，實(shí)石鹽、乾魚、棗、栗、榛、菱、芡、鹿脯、白餅、黑餅。豆十，實(shí)韭菹、醓醢，菁菹、鹿醢，芹菹、兔醢，筍菹、魚醢，脾析菹、豚胉。若土無者，各以其類充之。)諸享官以下各服祭服。(三品毳冕，四品繡冕，五品玄冕，六品以下爵弁。)縣官帥其屬入實(shí)樽罍及幣，(每座之樽，一實(shí)醴齊，一實(shí)盎齊，一實(shí)清酒，其玄酒各實(shí)於上樽。幣用帛，長(zhǎng)丈八尺，色用白也。)祝版各置於坫。贊唱者先入就位。祝與執(zhí)樽罍篚者入立於庭，重行北面，以西為上。立定，贊唱者曰："再拜。"祝以下俱再拜。執(zhí)樽者升自東階，(壇則升自東陛，以后準(zhǔn)此。)立於樽所。執(zhí)樽罍篚者各就位。升自東階，行掃除於上，降，行掃除於下訖，各引就位。
質(zhì)明，贊禮者引享官以下俱就門外位。少頃，贊禮者引享官以下以次入就位。立定，贊唱者曰："再拜。"在位者皆再拜。贊禮者進(jìn)初獻(xiàn)之左，白："有司謹(jǐn)具，請(qǐng)行事。"退復(fù)位。祝跪取幣於篚，各立於樽所。掌饌者帥執(zhí)饌者奉饌陳於南門之外。(壇則奉饌陳於東壝門之外。)贊禮者引初獻(xiàn)升自東階，(其壇則升自南陛，以后初獻(xiàn)升降皆準(zhǔn)此。)進(jìn)當(dāng)神座前，北向立。祝以幣東向進(jìn)，初獻(xiàn)受幣，祝還樽所。贊禮者引初獻(xiàn)入，跪奠於神座，興，出戶，北向再拜。贊禮者引初獻(xiàn)入，當(dāng)配座西壁下東面立。祝以幣北向進(jìn)，初獻(xiàn)受幣，祝還樽所。贊禮者引初獻(xiàn)進(jìn)，東面跪奠於配座，興，退復(fù)位，東面再拜。贊禮者引初獻(xiàn)降復(fù)位。掌饌者引饌?cè)�，升自東階，(壇則升自南陛。)祝迎引於階上，各設(shè)於神座前，掌饌者帥執(zhí)饌者各復(fù)本位，祝還樽所。贊禮者引初獻(xiàn)詣罍洗，盥手洗爵，升自東階，詣酒樽所，執(zhí)樽者舉冪，初獻(xiàn)酌醴齊。贊禮者引初獻(xiàn)入詣神座前，跪奠爵，興，出戶，北向立。祝持版進(jìn)於神座之右，東面跪讀祝文。(帝嚳云：維某年歲次月朔日，子開元神武皇帝諱，謹(jǐn)遣具官姓名，敢昭告於帝高辛氏，惟帝能序三辰，功施萬物，式遵祀典，敬以制幣犧齊，盛庶品，祗薦於帝高辛氏，尚饗�！〉蹐蛟疲焊艺迅骒兜厶仗剖�，惟帝則天而行，光被四表，式遵祀典，敬以制幣云云。配座云：敢昭告於唐司徒，惟公敬敷五教，弘贊彝倫，率由舊章，配享於帝陶唐氏云云�！〉鬯丛疲焊艺迅骒兜塾杏菔�，惟帝道光七政，績(jī)宣五典，式遵故實(shí)云云。配座云：敢昭告於皋陶氏，惟神爰定五刑，載敷九德，率由舊典云云。夏王禹云：敢昭告於夏王禹，惟王克平九土，功施萬代，式遵故實(shí)云云。配座云：敢昭告於伯益氏，惟公贊敷下土，克蕃庶物，率由舊章，配享於夏王禹云云�！∫笸鯗疲何┩醺锩肀�，功濟(jì)天下，式遵祀典云云。配座云：敢昭告於伊尹氏，惟公弼諧政道，功格天地，率由故實(shí)云云。 周文王云：惟王受命作周，經(jīng)緯天地，式遵祠典云云。配座云：敢昭告於太公，惟公純德孔明，翼成周室，率由舊典云云�！≈芪渫踉疲簯�(yīng)天順人，克定禍亂，式遵祠典云云。配座云：敢昭告於周文公、召康公，惟公道光十亂，功著分陜，率由舊典云云。 漢高帝云：惟帝神武膺期，撫安區(qū)夏，式遵祠典云云。配座云：敢昭告於蕭相國(guó)，惟公翼成漢業(yè)，厥功惟茂，率由舊章云云。)訖，興。初獻(xiàn)再拜。祝進(jìn)，跪奠版於神座，興，還樽所。贊禮者引初獻(xiàn)官詣配座酒樽所，取爵於坫，執(zhí)樽者舉冪，初獻(xiàn)酌醴齊。贊禮者引初獻(xiàn)入，東面跪奠於配座前，興，進(jìn)立於西壁下，東面立。祝持版入，立於配座之左，北面跪讀祝文訖，興。初獻(xiàn)再拜。祝進(jìn)，跪奠版於配位，興，還樽所�！≠澏Y者引初獻(xiàn)出戶，北向立。祝各以爵酌清酒，合置一爵，一太祝持爵進(jìn)於初獻(xiàn)之右，西向立。初獻(xiàn)再拜，受爵，跪祭酒，啐酒，奠爵，興。祝各帥執(zhí)饌者以俎跪減神座前三牲胙肉，各取前腳第二節(jié)共置一俎上，以授初獻(xiàn)。初獻(xiàn)受以授掌饌者。初獻(xiàn)跪取爵，遂飲卒爵。祝進(jìn)受爵，復(fù)於坫。初獻(xiàn)興，再拜。贊禮者引初獻(xiàn)降復(fù)位。
於初獻(xiàn)飲福，贊禮者引亞獻(xiàn)詣罍洗，盥手洗爵，升自東階，詣酒樽所，執(zhí)樽者舉冪，亞獻(xiàn)酌盎齊。贊禮者引亞獻(xiàn)入詣神座前，北面跪奠爵，興，出戶，北向再拜。贊禮者引亞獻(xiàn)詣配座酒樽所，取爵於坫，執(zhí)樽者舉冪，亞獻(xiàn)酌盎齊。贊禮者引亞獻(xiàn)入詣配座前，東向跪奠爵，興，退於西壁下，東面再拜，出戶，北向立�！∽８饕跃糇们寰疲现靡痪�，一太祝持爵進(jìn)於亞獻(xiàn)之右，西面立。亞獻(xiàn)再拜，受爵，跪祭酒，遂飲卒爵。祝受爵，復(fù)於坫。亞獻(xiàn)興，再拜。贊禮者引亞獻(xiàn)降復(fù)位。
初亞獻(xiàn)獻(xiàn)將畢，贊禮者引終獻(xiàn)盥洗、升獻(xiàn)、飲福，如亞獻(xiàn)之儀。訖，贊禮者引終獻(xiàn)降復(fù)位。
祝各進(jìn)神座前跪徹豆，興，還樽所。贊唱者曰："再拜。"(非飲福受胙者皆再拜。)再拜訖，贊唱者又曰："再拜。"獻(xiàn)官以下皆再拜。
贊禮者進(jìn)初獻(xiàn)之左，白："請(qǐng)就望瘞位。"贊禮者引初獻(xiàn)就望瘞位，西向立。贊唱者轉(zhuǎn)立於望瘞東北位。初獻(xiàn)官拜訖，祝各進(jìn)神位前跪取幣，興，降自西階，(壇則降自南陛。)詣瘞埳北，南面以幣置於埳。贊唱者曰："可瘞。"埳東西面各二人填土。半埳，贊禮者進(jìn)初獻(xiàn)之左，白："禮畢。"遂引初獻(xiàn)以下出。贊唱者還本位，祝與執(zhí)樽罍者俱復(fù)執(zhí)事位。立定，贊唱者曰："再拜。"祝以下皆再拜以出。祝版焚於齋所。
季夏祭中霤於太廟
季夏土王日，祭中霤於太廟之庭。
前祭三日，諸祭官散齋二日於正寢，致齋一日於廟所，如別儀。
前一日，衛(wèi)尉陳設(shè)如常。
祭日，未明十刻，太官丞具特牲之饌。
未明一刻，太廟令帥其屬入布神座於廟庭西門之內(nèi)道南，東向，席以莞，設(shè)神座於座首。設(shè)酒樽於神座東南，設(shè)洗又於酒樽東南，俱北向，罍水在洗東，篚在洗西，南肆。(篚實(shí)以巾爵也。)奉禮設(shè)太廟令位於神座東南，執(zhí)事者位於其后，俱北向西上。設(shè)門外位皆於東門之外道南，重行北向，以西為上。
質(zhì)明，諸行事之官各服其服。良醞之屬入實(shí)樽罍，太官丞監(jiān)實(shí)籩豆簋簠。贊引引太廟令，又贊引引執(zhí)事者，俱就門外位。太祝與執(zhí)樽罍篚冪者先入，詣神座前，西向再拜訖，各就位。立定，贊引引太廟令，又贊引引執(zhí)事者入就位。贊引贊拜，太廟令以下皆再拜。太官丞出，詣饌所。
贊引進(jìn)太廟令之左，白："有司謹(jǐn)具，請(qǐng)行事。"退復(fù)位。太官丞引饌?cè)耄Ｓ蹲�，設(shè)於神座前訖，太官丞以下還本位，太祝還樽所。
贊引引太廟令詣罍洗，盥手洗爵，詣酒樽所，執(zhí)樽者舉冪，太廟令酌酒。贊引引太廟令進(jìn)神座前，西向跪奠爵，俯伏，興，少退，西向立。太祝持版進(jìn)於神座之右，北向跪讀祝文曰："維某年歲次月朔日，子開元神武皇帝謹(jǐn)遣具位姓名，敢昭告於中霤：賴茲保養(yǎng)，甿庶以安，式荷神功，祗率常禮，爰以特牲、薌合、薌萁、嘉蔬、嘉薦、醴酒，明祀於神，尚饗。"訖，興。太廟令再拜。太祝進(jìn)奠版於神座，俯伏，興，還樽所。
太祝以爵酌福酒，進(jìn)太廟令之左，北面立。太廟令再拜，受爵，跪祭酒，遂飲卒爵。太祝進(jìn)受爵，還樽所。太廟令俯伏，興，再拜，贊引引還本位。
太祝進(jìn)，跪徹豆，俯伏，興，還樽所。太祝與執(zhí)樽罍篚者俱復(fù)位。立定，贊引贊拜，太廟令以下皆再拜。贊引進(jìn)太廟令之左，白："禮畢。"遂引太廟令以下出。其祝版燔於齋所。
孟冬祭司寒(納冰開冰附)
前三日，諸祭官散齋二日於家正寢，致齋一日於祭所。右校掃除祭所，衛(wèi)尉陳設(shè)如常。
祭日未明十刻，太官丞具特牲之饌。
未明一刻，郊社丞入布神座於廟北，南向，設(shè)神位於座首。又帥其屬設(shè)酒樽於座東南，設(shè)洗於酒樽東南，俱北向;罍水在洗東，篚在洗西，南肆;(篚實(shí)以巾爵。)執(zhí)樽罍篚者各位於樽罍篚之后。上林令設(shè)桃弧棘矢於冰室戶內(nèi)之右。(祭訖遂留之。)奉禮設(shè)上林令位於神座東南，執(zhí)事者陪其后，俱重行，西向北上。
質(zhì)明，上林令以下各服其服，郊社丞、良醞之屬入實(shí)樽罍，太官丞監(jiān)實(shí)籩豆簋簠。贊引引上林令，又贊引引執(zhí)事者，俱就門外位。立定，太祝與執(zhí)樽罍篚冪者先入，立於神座前，北向，俱再拜訖，各就位。贊引引上林令，又贊引引執(zhí)事者，俱入就位。立定，贊引贊拜，上林令以下皆再拜。太官丞出詣饌所。
贊引進(jìn)上林令之左，白："有司謹(jǐn)具，請(qǐng)行事。"退復(fù)位。太官丞引饌?cè)�，太祝迎於座首，設(shè)於神座前訖，太官丞以下還本位，太祝還樽所。
贊引引上林令盥手洗爵，詣酒樽所，執(zhí)樽者舉冪，上林令酌酒。贊引引上林令進(jìn)神座前，北向跪奠爵，俯伏，興，少退，北向立。太祝持版進(jìn)於神座之右，東向跪讀祝文曰："維某年歲次月朔日，開元神武皇帝謹(jǐn)遣某官姓名，敢昭告於玄冥之神：順茲時(shí)令，增冰堅(jiān)厚，式遵常典，將納凌陰，謹(jǐn)以玄牡秬黍，嘉薦清酌，明祀於神，尚饗。"訖，興。上林令再拜。太祝進(jìn)，跪奠版於神座，俯伏，興，還樽所。
太祝以爵酌福酒，進(jìn)上林令之右，西向立。上林令再拜，受爵，跪祭酒，遂飲卒爵。太祝進(jìn)受爵，還樽所。上林令跪，俯伏，興，再拜，贊引引還本位。
太祝進(jìn)，跪徹豆，俯伏，興，還樽所。太祝與執(zhí)樽罍篚者俱復(fù)位。立定，贊引贊拜，上林令以下皆再拜。贊引進(jìn)上林令之左，白："禮畢。"贊引引上林令以下出。其祝版焚於齋所。
興慶宮祭五龍壇
將祭，有司筮日如別儀。
前祀三日，凡應(yīng)祭之官散齋二日，致齋一日如別儀。
前祭二日，守宮設(shè)祭官次於東壝之外道南，北向，以西為上。設(shè)陳饌幔於內(nèi)壝東門之外道南，北向。太樂令設(shè)判懸之樂於壇南。右校掃除壇之內(nèi)外。
前祀一日，晡后一刻，諸衛(wèi)令其屬各以其方器服守衛(wèi)壝門，清齋一宿。奉禮設(shè)獻(xiàn)官位於壝東南，西向;執(zhí)事位於獻(xiàn)官東南，俱西向北上。設(shè)奉禮位於獻(xiàn)官西南，贊者二人在南，差退。設(shè)祭官以下門外位於東壝之外道南，每等異位，重行北向，以西為上。郊社令帥齋郎設(shè)散樽五龍各二於壇上東南隅，北向西上。(樽加勺冪，有坫以置爵。)設(shè)洗於壇東南，北向;罍水在洗東，篚在洗西，南肆;(篚實(shí)以巾爵。)執(zhí)樽罍篚冪者各位於樽罍篚冪之后。
祀日未明十刻，太官令帥宰人以鸞刀烹牲於廚。(牲以少牢。)
未明二刻，郊社令帥齋郎各服其服，升設(shè)五龍座於壇上近北，南向東上，席以莞，設(shè)神位各於座首。
未明一刻，祭官以上各服其服。郊社令與良醞之屬入實(shí)樽罍。太祝以幣置於篚。太官令帥進(jìn)饌者實(shí)諸籩豆簋簠等，設(shè)於饌幔內(nèi)。
質(zhì)明，謁者引獻(xiàn)官以下就門外位。奉禮帥贊者先入就位。執(zhí)樽罍篚冪者入，當(dāng)壇南重行北向，以西為上。立定，奉禮曰："再拜。"贊者承傳，執(zhí)樽罍篚冪者皆再拜訖，自東陛升，立於樽所，各就位。太樂令帥工人入就位。
謁者進(jìn)獻(xiàn)官之左，白："有司謹(jǐn)具，請(qǐng)行事。"退復(fù)位。協(xié)律郎跪，俯伏，舉麾，工鼓柷，乃以姑洗之均，樂舞三成，偃麾，戛敔，樂止。奉禮曰："眾官再拜。"眾官在位者皆再拜訖，復(fù)位。
太祝取幣於篚，立於樽所。太官令帥進(jìn)饌者奉饌陳於東門之外。
謁者引獻(xiàn)官詣南陛升，北向立。太祝以幣授獻(xiàn)官，獻(xiàn)官受幣。登歌作，以南呂之均。謁者引獻(xiàn)官進(jìn)，北向跪奠幣於青龍之座前。諸座皆太祝助奠。俱畢，獻(xiàn)官再拜訖，登歌止。謁者引獻(xiàn)官降自南陛，還本位。
太官令引饌?cè)�，升自南陛，太祝迎引於壇上，設(shè)饌於神座前訖，降復(fù)位。
謁者引獻(xiàn)官詣罍洗，盥手洗爵訖，引升南陛，詣酒樽所，執(zhí)樽者舉冪，獻(xiàn)官酌清酒。謁者引進(jìn)神座前，北向跪奠爵於青龍之座。太祝等助奠諸座。俱畢，少退，北向立。太祝持版進(jìn)於青龍座之右，東向跪讀祝文。(祝文臨時(shí)制撰。)讀訖，獻(xiàn)官再拜。太祝進(jìn)，跪奠版於神座，俯伏，興，還樽所。
太祝以爵酌罍福酒，進(jìn)獻(xiàn)官之右，西向立。獻(xiàn)官再拜，受爵，跪祭酒，啐酒，奠爵，興。太祝帥齋郎進(jìn)俎，太祝跪減神前胙肉，興，以授獻(xiàn)官，獻(xiàn)官受以授齋郎。獻(xiàn)官跪取爵，遂飲卒爵。太祝進(jìn)受爵，復(fù)於坫。獻(xiàn)官再拜，謁者引降復(fù)位。
太祝跪徹豆，俯伏，興，還樽所。奉禮曰："賜胙。"贊者唱："眾官再拜。"眾官在位者皆再拜。(獻(xiàn)官不拜。)奉禮又曰："再拜。"在位者皆再拜。謁者進(jìn)獻(xiàn)官之左，白："禮畢。"遂引獻(xiàn)官以下出。太祝以下復(fù)執(zhí)事位，立定，奉禮曰："再拜。"太祝再拜訖，出。其祝版燔於齋所。(如沈玉於川，臨時(shí)別取進(jìn)止。)
簡(jiǎn)介
《通典》在史學(xué)史上占有重要地位，它是典章制度專史的開創(chuàng)之作。杜佑以前的典章制度史，基本集中于紀(jì)傳體史書中的書志部分。在史實(shí)容量和撰述體例上都有諸多的限制，無力承擔(dān)完整記述社會(huì)政治經(jīng)濟(jì)制度 發(fā)展變化歷史的任務(wù)。而《通典(全5冊(cè))》把這一體裁獨(dú)立出來，為這一體裁的發(fā)展開辟了廣闊的天地。從此典制史成為傳統(tǒng)史學(xué)中的一個(gè)重要門類。
《通典》專敘歷代典章制度的沿革變遷，從遠(yuǎn)古時(shí)代的黃帝起，到唐玄宗天寶末年止（肅宗、代宗以后的變革，有時(shí)也附載于注中），分為九類，以食貨居首，次以選舉、職官、禮、樂、兵、刑、州郡、邊防，每類又各分子目。對(duì)于歷代典章制度，都詳細(xì)地?cái)⑹隽怂鼈兊脑戳�，有時(shí)不但列入前人有關(guān)的議論，而且用說、議、評(píng)、論的方式，提出自己的見解和主張。
刊行
《通典》書成于貞元十七年（801年）。通記歷代典章制度建置沿革史，始于傳說終于唐天寶末，間及肅宗、代宗、德宗三朝。分為食貨、選舉、職官、禮、樂、兵、刑、州郡、邊防九典，各冠總論，下系子目，凡有一千五百八十四條，正文約一百七十萬字，注文約二十萬字。
《通典》取材博綜古今，廣采群經(jīng)、諸史、地志，漢魏六朝文集、奏疏，唐國(guó)史、實(shí)錄、檔案、詔誥文書、政令法規(guī)、大事記、《大唐開元禮》及私家著述等，皆按時(shí)間順序分類纂次。各典于歷代制度多究其原本，明其始末，并引前人議論，參以己見，見其得失，其中以食貨、職官、邊防各典較為精到。為中國(guó)典制文化專史的首作，對(duì)后世史書編纂影響甚巨。
《通典》內(nèi)容略古詳今，唐代部分約居全書的四分之一，多屬原始數(shù)據(jù)，其價(jià)值不在《唐六典》、《唐會(huì)要》等書之下。惟記事偶有遺漏，兵典敘兵法而不載兵制，禮典一門竟全書之半，于體例殊未允當(dāng)。亦已竄入憲宗朝數(shù)事。書約初刊于北宋。
《通典》是中國(guó)第一部典章制度的百科全書。作者杜佑曾任唐朝節(jié)度使和宰相等職，對(duì)中央及地方制度極為熟悉，他采錄歷代典籍，溯尋制度的因革變遷，希望為在唐帝國(guó)寫下一幅臻于理想的政治藍(lán)圖。《通典》就是一部古代與現(xiàn)代的對(duì)話，理想與實(shí)際的結(jié)合。
《通典》全書200卷，分為食貨、選舉、職官、禮、樂、兵、刑、州郡、邊防等九門。它的結(jié)構(gòu)具有嚴(yán)密的內(nèi)在邏輯聯(lián)系。杜佑在《通典·自序》里對(duì)此作了明白的說明：“夫理道之先，在乎行教化，教化之本，在乎足衣食。……夫行教化在乎設(shè)職官。設(shè)職官在乎審官才。審官才在乎精選舉。制禮以端其俗，立樂以和其心，此皆先哲王致治之大方也。故職官設(shè)然后興禮樂焉．教化隳然后用刑罰焉，列州郡俾分領(lǐng)焉，置邊防遏戎狄焉。是以食貨為之首，選舉次之，職官又次之，禮又次之，樂又次之，刑又次之．州郡又次之，邊防末之�！边@個(gè)邏輯構(gòu)成，體現(xiàn)了杜佑對(duì)封建制度的全盤理解。在每一門目之中，杜佑又細(xì)分子目，每事以類相從。他敘述各種制度及史事，大體按照年代順序，原原本本詳細(xì)介紹。在有關(guān)事目之下還引錄前人的有關(guān)評(píng)論，或?qū)懴伦约簩?duì)此的看法。評(píng)述結(jié)合的寫作方法，提高了《通典》的學(xué)術(shù)與經(jīng)世致用價(jià)值。從總體看，全書編排得整齊有序，條理井然，眉目清楚，很便于讀者閱讀、查考。
《通典》在歷史編纂學(xué)史上占有重要地位。它是典章制度專史的開創(chuàng)之作。杜佑以前的典章制度史，基本集中于紀(jì)傳體史書中的書志部分。在史實(shí)容量和撰述體例上都有諸多的限制，無力承擔(dān)完整記述社會(huì)政治經(jīng)濟(jì)制度發(fā)展變化歷史的任務(wù)，落后于社會(huì)的客觀需要�！锻ǖ洹钒堰@一體裁獨(dú)立出來，為這一體裁的成熟、發(fā)展，開辟了廣闊的天地。從此以后典制史成為傳統(tǒng)史學(xué)的一個(gè)重要門類，出現(xiàn)了一系列典章制度史的專書，豐富了傳統(tǒng)史學(xué)的表現(xiàn)能力，也促進(jìn)了史學(xué)服務(wù)于社會(huì)這一優(yōu)良傳統(tǒng)的發(fā)展。
《通典》所記上起遠(yuǎn)古時(shí)期，下至唐代天寶末年，唐肅宗、代宗以后的史實(shí)多以?shī)A注的形式補(bǔ)入。它基本包羅了封建社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)制度的主要方面。它的《食貨典》12卷，敘述歷代的土地、財(cái)政制度。對(duì)歷代土地形態(tài)的變遷，租稅的輕重，戶口的盛衰，貨幣的變革，鹽鐵的管理，雜稅的興起等等情況都作了詳盡的考察�！堵毠俚洹�22卷，敘述歷代官制的沿革變化。把從中央到地方，從文官到武官，從員額到官階的情況，也都敘述得清清楚楚�！侗痰洹�23卷，敘述兵略、兵法和歷代的刑法制度。它把唐以前所有戰(zhàn)爭(zhēng)的勝負(fù)經(jīng)驗(yàn)，兵法上的原理原則，統(tǒng)一歸納起來，各標(biāo)以適當(dāng)?shù)念}目，成了一部有系統(tǒng)的軍事理論著作�！哆叿赖洹�16卷，敘述歷代的邊防與四境各族政權(quán)的情況，交待了豐富的民族地區(qū)歷史發(fā)展變化情況，為民族史和國(guó)防史研究提供了很大方便�！锻ǖ洹分小抖Y典》有100卷，占了全書卷數(shù)的一半。它詳記了古代禮制情況，材料是相當(dāng)豐富的。在封建政權(quán)建設(shè)中，禮是關(guān)鍵環(huán)節(jié)之一，杜佑對(duì)此表現(xiàn)出極大的興趣，這與他的身份地位和他對(duì)封建制度的理解，有著直接的關(guān)系。《通典》為人們研究、了解典章制度，提供了系統(tǒng)的知識(shí)和材料，為封建政權(quán)建設(shè)提供了一部翔實(shí)可靠的參考書。
杜佑在書中除提供了詳盡、系統(tǒng)的典章制度史料外，還表述了自己對(duì)封建政治、經(jīng)濟(jì)的一系列看法，闡發(fā)了他進(jìn)步的歷史思想。
他認(rèn)為社會(huì)經(jīng)濟(jì)是治亂安危的先決條件與關(guān)鍵因素，治理國(guó)家的關(guān)鍵是進(jìn)行教化，而教化的前提是豐衣足食，不能滿足百姓基本的生存需要，安定社會(huì)的一切環(huán)節(jié)都形同虛設(shè)。他對(duì)經(jīng)濟(jì)重要性的強(qiáng)調(diào)，對(duì)于古代思想觀念的發(fā)展進(jìn)步有一定影響。他在書中把食貨放在各類問題的首位，在史書中也是沒有先例的。杜佑在長(zhǎng)期理論實(shí)踐中體會(huì)到糧食、土地和人是治理國(guó)家的關(guān)鍵。有了糧食就使國(guó)家用度充足，盡地力就使人不愁衣食，人戶清楚就使賦役均勻。這三樣事情做好了自然會(huì)使民富國(guó)強(qiáng)。在經(jīng)濟(jì)政策上，他提出要處理好國(guó)足與家足的關(guān)系，他指出家足是國(guó)足的基礎(chǔ)，家足才能使社會(huì)安定，國(guó)家富強(qiáng)。他還根據(jù)當(dāng)時(shí)的社會(huì)經(jīng)濟(jì)狀況，提出“薄斂”和“節(jié)用”，以減輕百姓負(fù)擔(dān)，保證國(guó)家經(jīng)濟(jì)機(jī)器正常運(yùn)轉(zhuǎn)。這些主張都是很切實(shí)際的。
杜佑在《通典》中闡述了歷史發(fā)展變化的觀點(diǎn)。他反對(duì)是古非今之論，指出“漢、隋、大唐，海內(nèi)統(tǒng)一，人戶滋殖，三代莫傳�！保ā锻ǖ洹肪�31《職官》13）用社會(huì)發(fā)展進(jìn)步的事實(shí)批駁歷史倒退的觀點(diǎn)。他還獨(dú)具慧眼地從當(dāng)時(shí)少數(shù)民族的社會(huì)狀況中，推論古代先民的社會(huì)歷史狀況，指出“古之中華，多類今之夷狄”（《通典》卷85《禮》45），存在著人殉、巢居穴處、茹毛飲血，同姓婚娶等陋習(xí)。當(dāng)時(shí)的中華與少數(shù)民族落后狀況的對(duì)比，正生動(dòng)反映了中華文明從落后走向進(jìn)步的歷程。這個(gè)論證已有一定的科學(xué)因素，在古代可謂石破驚天之論。
社會(huì)發(fā)展進(jìn)步的觀念必然導(dǎo)致他因時(shí)變革的思想。他強(qiáng)調(diào)“隨時(shí)立制，遇弊則變”（《新唐書·杜佑傳》）。要使當(dāng)世的政策措施，適應(yīng)歷史變化情況，跟上社會(huì)發(fā)展的步伐，符合現(xiàn)實(shí)的需要。對(duì)于歷史上的商鞅變法、廢封建立都縣，以至當(dāng)時(shí)的兩稅法等改制措施，他都表示了贊賞的態(tài)度。
杜佑重人事而非天命。在對(duì)歷史事件發(fā)展原委和政治、經(jīng)濟(jì)制度因革變化的分析中，他都把人們的歷史活動(dòng)和歷史時(shí)勢(shì)的促成放在重要地位，而很少考慮天命的作用。對(duì)于陰陽(yáng)災(zāi)異學(xué)說，他基本持否定態(tài)度。在敘述歷代戰(zhàn)例時(shí)，他常常選取一些不信吉兇預(yù)兆之說而獲取勝利的實(shí)例，來表明他對(duì)此的看法。對(duì)于流行已久的星宿分野說，他根據(jù)史籍記載，進(jìn)行了有理有據(jù)的批駁。他在《通典》中刪掉了紀(jì)傳體史書志部分的五行、符瑞等內(nèi)容，使《通典》表現(xiàn)出更強(qiáng)的理性色彩。
作者
杜佑（735—812年），字君卿，唐京兆萬年（今陜西西安）人，杜佑出身于具有悠久歷史和顯赫地位的名門大族。父杜希望，官至鄯州都督、隴右節(jié)度留后。佑以門資入仕，歷任江淮青苗使、容管經(jīng)略使、水陸轉(zhuǎn)運(yùn)使、度支郎中兼和糴使等，又以戶部侍郎判度支。后出為嶺南、淮南節(jié)度使。
唐德宗貞元十九年（803年），杜佑入為同中書門下平章事，歷唐順宗、唐憲宗二朝，均以宰相兼度支使、鹽鐵使。唐憲宗元和初，杜佑以年老，屢次請(qǐng)求致仕，元和七年（812年）六月，始獲準(zhǔn)以守太保致仕。十一月病卒。贈(zèng)太傅，謚曰安簡(jiǎn)其孫杜悰后來也做到宰相，杜牧為晚唐著名詩(shī)人。
杜佑生平好學(xué)，手不釋卷。公事之余，除《通典》，還撰有《理道要訣》一書，是《通典》的要義，被朱熹稱為“非古是今”之書，今已亡佚。
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