蘇教版選修《中庸之道》教學設計匯編
《中庸之道》教案設計一
教學目標：
1、掌握“鮮”“與”“狷”“和”“同”“賊”在文中的含義。
2、理解孔子社會理想的哲學基礎——中庸之道的精神實質(zhì)。
3、背誦重點章句：11.16章、13.23章、13.24章、17.13章。
教學重難點：
結(jié)合具體章節(jié)，由淺入深地引導學生理解中庸的本質(zhì)內(nèi)涵。
教學時間：
2課時
教學過程：
第一課時
一、導入新課：
說起“中庸”，人們往往把它和好好先生、折中主義者聯(lián)系起來，認為中庸是騎墻主義、調(diào)和主義。如在評價某人的觀點時，喜用“此人的話是對的，不過太新了”加以評述;又如中國人的信仰態(tài)度，講究“不可太信，不可太不信”等，這些都被認為是“中庸”!久之，中庸被賦之以貶義的色彩。
中庸作為孔子思想的精華，卻因人們的曲解和誤解被“粗暴”扭曲，使它失去了應有的光彩。今天，我們通過學習《中庸之道》來正確地理解中庸，認知中庸，還原她本真的面目，進而感知她動人的魅力。
二、初步了解“中庸”的概念：
1、展示中庸概念，指導學生初步了解其含義：
孔子曾說：“君子中庸，小人反中庸。”(《中庸》)那么，何謂中庸呢?一般理解為：
�、�“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道;庸者，天下之定理。”(《中庸》)
�、谥杏�，儒家的處世原則，主要指折中、適當、不走極端。庸，用，“中庸”即以中為用、取用其中的意思。一說，庸，常，“中庸”即中和可常行的意思。(課文注解)
以上為抽象的中庸概念，試舉例闡述：如古人為父母守喪以三年為期，“賢者不得過，不肖者不得不及”。即超過三年之期，或不足三年，皆為不妥，三年就是“喪之中庸”;又如辦一件事，辦到九分，是為不夠，辦到十一分，是為過頭，皆是不“中”。必須辦到十分，恰當好處，始稱為“中”，這就是中庸之道。
板書：中庸①不偏不易②中和常行
2、閱讀6.29章，引導學生進一步理解中庸的概念。
中道，是古圣相傳之道，《堯曰篇》記載，堯命舜：“允執(zhí)其中。”“舜亦以命禹。”由于世亂，先王之道廢。故孔子不免發(fā)出“民鮮(音xiǎn，少義)久矣”——此道久不行的感慨!
此章，孔子把中庸視為道德的一種，而且是最高的道德，“至德”是也�？梢�，中庸亦非常人所能輕易企及，當以發(fā)憤求之。
三、深入理解“中庸”的內(nèi)涵：
1、讓學生參照課文詳注，閱讀17.13章、13.24章、17.24章：
師：在現(xiàn)實生活中，人們常常把好好先生理解為中庸。根據(jù)大家的生活體驗，你心目中的好好先生應是怎樣的形象?請作舉例說明。
生：我印象中的好好先生，就是我們平常所說的“和事佬”：做事不肯得罪人，兩面討好;因他善能取悅于人，并能博得周圍人們的認同。這些人活得吃香，活得自在。如有的班干部就是好好先生，對同學的錯誤視而不見、隱瞞不報，而對老師的盤問巧于周旋應付，裝作一付盡責盡職的模樣，既不開罪同學，又給老師留得好印象。簡直是圓滑之極!
師：說得好，你對好好先生可謂知之甚深�？鬃影堰@些好好先生稱之為“鄉(xiāng)原”，并深惡而痛嫉之，視之為道德的破壞者。那么，我們?nèi)绾卫斫?ldquo;鄉(xiāng)原，德之賊也”( 17.13章)?
生1：我認為，好好先生能有一定的市場，是由于周圍的人被他的假象所迷惑，看似有德，實則無德。
生2：鄉(xiāng)原者的“好”，是不講原則的好，是圓滑的好，有時簡直是不講道德!若以這些人為道德的楷模，確有亂德“之嫌”!……
師(總結(jié))：孟子也認為“鄉(xiāng)原”者，“非之無舉也，刺之無刺也”。意思是說好好先生最能掩蔽自己的罪惡，以致令人無法舉出事實來誹謗他，也找不到缺點來譏諷他。“同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也。”由此可見，鄉(xiāng)原者是同流合污，媚世偽善之輩，以“無德”偽裝為“有德”，甚至亂德惑眾，確實是“道德的破壞者”。
我們認清了好好先生的本來面目，那么據(jù)有中庸之德的君子該有怎樣的表現(xiàn)呢?在13.24章中，子貢問孔子“鄉(xiāng)人皆好(惡)之”，這樣的人可否定論為“善(惡)者”，孔子均以“未可也”予以否定，你是如何理解的?請發(fā)表你的見解。
生1：一鄉(xiāng)的人都喜歡他，如果鄉(xiāng)人都是好人，那么此人必是大好人無疑;如果鄉(xiāng)人都是惡人，那么此人必是大惡人無疑。同樣道理，一鄉(xiāng)的人都厭惡他，如果鄉(xiāng)人都是好人，那么此人必是大惡人無疑;如果鄉(xiāng)人都是惡人，那么此人必是大好人無疑。所以，不能僅憑此來評判是否為好人、惡人。
生2：我不同意這個看法。首先，“鄉(xiāng)人皆好(惡)之”，這個前提是不存在的。在現(xiàn)實生活中，一個好人，應該是善者好之，不善者惡之;一個惡人，應該是善者惡之，不善者好之。惟有這樣，才符合生活的邏輯。
師：說得好。朱熹曾說“一鄉(xiāng)之人，若宜有公論，然亦各自為類，以為好惡。”一鄉(xiāng)之人應有好人壞人之分，不過是比例的大小而已。一鄉(xiāng)之人都喜歡他，好人喜歡他，惡人也喜歡他，此人便有與惡人同流合污之嫌，或有“茍容”惡人之舉，便討得惡人之歡心。一鄉(xiāng)之人都厭惡他，惡人厭惡他，本應是“敵人的敵人是朋友”，為“好人”一個。然而好人也厭惡他，此人便有“乖世戾俗之嫌。善人不之好，見其無可好之實。”可見，中庸者決非是同流合污之徒、阿世媚俗之輩，是持有是非原則之人。
學生齊讀17.24章，一起來體味有是非原則的君子之所惡。
師：鄉(xiāng)原者奉行無原則的機械調(diào)和的處世方法，而中庸者不這樣(“惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者”)，兼有一定的是非原則，正如我們在第八課4.3章所學——“唯仁者能好人，能惡人”。
板書：好人、惡人[是非原則]
2、讓學生參照課文詳注，閱讀11.16章，4.10章：
師：子張才高意廣，為人進取，敢作敢為，而流于冒進;子夏篤信謹守，不敢作為，而流于退縮�？鬃诱f：“師也過，商也不及。”意為子張做得過頭，子夏做得不夠。你覺得辦事“過”與“不及”，哪一種更好，更接近于成功?請發(fā)表各自的見解。
生1：我覺得“不及”勝“過”一籌。譬如看病吃藥，如果一個病人吃藥“過量”，便會對人體造成較大傷害;而用藥“不及”，不過是延緩病愈時間而已，并未對身體造成傷害。此類事在現(xiàn)實生活中比比皆是。
生2：我不同意你的看法，應是“過”高一著。譬如下棋時，如能深思熟慮，想上個七招八招的，肯定比想不了一招二招的人要下得好。無庸諱言，一個聰明人就比一個愚笨者要好得多。
生3：我也不同意你的觀點。一個人智力的好壞，是由先天的因素所決定，智愚是人的智質(zhì)程度，與中庸無關。因為中庸是儒家的“處世原則”，你不該牛頭不對馬嘴的。
生4：我覺得“中庸”一點來講，“過”好還是“不及”好，應看具體情況而定，不能簡單下一結(jié)論……
為此學生展開激烈的爭論，探討“過”與“不及”的關系究竟誰更勝一籌。
師：剛才，大家的討論很為激烈，許多同學也說得言之鑿鑿。接下來，我們來了解一下孔子的態(tài)度，當子貢問他“然則師愈與”時，孔子毫不猶豫地下了一個結(jié)論：“過猶不及”。在孔子看來，事情做得過頭與做得不夠，其本質(zhì)是一樣的，都是沒有做好。好比射箭，你發(fā)力太大，把箭射得很遠，遠遠越過“鵠的”，或你發(fā)力太小，把箭射得過近，遠遠不及“鵠的”，這射得“過”與“不及”，其本質(zhì)是相同的：皆是不中“鵠的”。
為人處世時如何做到中道呢?孔子認為應“無過、無不及”，是為適中的原則。接下來，請大家齊聲朗讀4.10章，進一步體味君子的中庸之道。
師：聯(lián)系課文注釋，請思考君子在為人處世時，如何來體現(xiàn)中庸之道的?
生：君子“義之與比”，以義為處世的準則，既不親近誰(“無適”)，也不疏遠誰(“無莫”)，以此顯示中庸。
板書：無過、無不及[適中原則]
無適、無莫
四、布置作業(yè)：
1、嘗試背誦11.16章、13.23章、13.24章、17.13章。
2、掌握重點實、虛詞的意義和用法(“鮮”“原”“賊”“過”“適”“莫”“之”“而”等)。
第二課時
一、繼續(xù)深入理解“中庸”的內(nèi)涵：
1、讓學生參照課文詳注，閱讀13.21章：
師：孔子認為最好與“中行”(指言行合于中庸之道的人)進行交往，如果不得已而求其次，必須與“狂狷”之士進行交往。
狂，課本注解為“志向遠大而不切實際”。孔子又說“狂者進取”，那么有誰能舉出“狂者”的例子?
生1：天龍八部中有個夢求復國的慕容復，盡管振興燕國，在他人看來盡是癡人說夢，他的追求終為黃粱一夢，但其執(zhí)著狂熱，可謂一個不折不扣的“狂者”。
生2：我認為世界名著塞萬提斯的《堂詰柯德》，其主人公堂詰柯德也算得上是一位“狂者”。他作為一個窮鄉(xiāng)紳，以恢復滅亡了的`騎士制度為已任，效法古代騎士，單槍匹馬周游天下，行俠仗義，想打盡天下之不平……透過他的頑強與執(zhí)著，也讓我們領略到了一個名副其實的“狂者”。
生3：孔子曾在陳，發(fā)出過“吾黨之小子狂簡”感慨，由此看來孔門之士大多為狂士，他們跟隨孔子周游列國，知其不可而為之，卻始終不改出道時的志向……
師：各位都舉得很好�？裾叨加幸粋�顯著的特點，就是行事積極進取，但都過了頭。
那么，狷者是怎樣的人呢?有誰能根據(jù)對注釋的理解，舉出生活中的“狷者”呢?
生1：狷者，性情褊急而孤介自守。我認為，孔子時代的隱者，當屬狷者無疑。他們因不愿和污濁的社會同流，又無力改變社會現(xiàn)狀，采取了潔身自好的態(tài)度，避世獨立，以善其身。如荷蓧丈人、接輿、長沮、桀溺者等是也。
生2：我認為不食周黍而死的伯夷與叔齊也是狷者。孤竹君的這兩個兒子認為周占商地，而恥食周粟，在首陽山靠采集野果充饑，不惜餓死以成全氣節(jié)，也可算是狷者中孤介自守的典范。
師：說得好。伯夷與叔齊曾攔住周武王伐紂之師，罵他趁父喪出師，為不孝;臣弒君，為不忠。隨之逃往首陽山，不食周黍，而以“采薇”為生，甚至不食“周薇”絕食而死!確實是不折不扣的狷者!其實，狷者與狂者一樣，也有很多，如不愿為官以水洗耳的許由也是其一，不再贅述。
那么，孔子為什么說“必也狂狷乎!”該作何理解?
生：我認為，與狂者交往，可使人積極進取，與狷者交往，可使人守節(jié)自潔。終歸比與看似頗有德行的鄉(xiāng)原先生交往，強上千百倍。
師：狂者在處世上可謂“過”，而狷者在處世上可謂“不及”，君子若在修道進德時，若能不狂、不狷，這樣離中庸不遠了。
板書：狂、狷[交往原則]
2、讓學生參照課文詳注，閱讀1. 12章，13.32章：
師：在理解13.32章之前，我們先來區(qū)分一下君子與小人，兩者有何之別呢?
生(異口同聲地)：君子周而不比，小人比而不周。(見第八課《周而不比》2.14章)
師：君子與小人為何有這樣的區(qū)別?
生：因為“君子喻于義，小人喻于利”(同上)，前者尚義，故能團結(jié)而不勾結(jié);后者尚利，故為勾結(jié)卻不團結(jié)。
師：在13.32章，孔子說“君子和諧而不等同，小人混同而不和諧”。那么，“和”與“同”有何區(qū)別呢?
生：我認為君子是以義相處的，君子之間沒利害關系的沖突，在“淡如水”的交往中，故能和諧;而小人以利相處，只是短時的混同，一旦有利益沖突，便會反目，故不可和諧。
師：“和”與“同”的區(qū)別，其實可譬之以五色相調(diào)、五味相和，五聲相成。“同”則單調(diào)，只是一色一味一聲之間，不與他色他味他聲相調(diào)和，如此，視之無趣、食之無味，聽之無譜。“和”則諧調(diào)，就是五色五味五聲相諧和，別具佳色佳味佳聲，如此，視之有趣、食之有味、聽之有譜。
《中庸》說：“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者天下之大本也，和也者天下之大道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”君子“和而不同”作為處世為人原則，盡顯中庸本色。
我們再回過頭來看1. 12章，也不難理解有子把“和為貴”視為“先王之道，斯為美，小大由之”，“和”足以顯示出孔子中庸思想之高之大。
師：有子說：“知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也。”你是如何理解的?
生：有子認為，不能單純地為追求“和”而“和”，“和”還必須受到“禮”的節(jié)制。如毛竹有節(jié)，雖是一氣相通，卻是上下有別。好比君臣、父子、夫婦至為親密，然雙方必須有別，有所節(jié)限，如此方能相與成“和”。
師：由此看來“言和，必和順于心，當使人由之而皆安，既非情所不堪，亦非力所難勉，斯為可貴。”
板書：和而不同[中和原則]
二、討論：結(jié)合《論語》找些例子，說說孔子在自己的言行中是怎樣貫徹中庸之道的。
師：中庸不是無原則地調(diào)和，而是在一定的原則下尋求矛盾各方的協(xié)調(diào)與和諧。試結(jié)合已學課文的有關內(nèi)容，來談談對孔子中庸思想的認識。
生1：我認為孔子對“文質(zhì)的關系”(第六課12.8章)的看法，是符合中庸之道的�？鬃诱J“質(zhì)”與“文”兩者不可偏廢，“文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也”。“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史”，“過與不及”皆為不妥，只有“文質(zhì)彬彬”，和諧搭配，才能成就君子。
生2：“求也退，故進之;由也兼人，故退之”(第十一課11.22章)，也是體現(xiàn)中庸思想的�？鬃诱J為冉求做事退縮(“不及”)，所以要促一促他，使他接近于“中行”;仲由勇氣過人(“過”)，所以要壓一壓他，也使他接近于“中行”。可見，孔子在教育學生時，依據(jù)中庸而“裁之”的。
生3：“事君數(shù)，斯辱矣;朋友數(shù)，斯疏矣”(第八課4.26章)，如何與國君相處、與朋友交往，孔子也用中庸的尺度加以引導。如果與國君相處過密，則蒙受羞辱的日子不遠了;如果與朋友交往過密，則遭受疏遠的日子也不遠了�？鬃诱J為交往不能太“過”，體現(xiàn)了他中庸的思想。
生4：孔子的中庸思想，還體現(xiàn)在“以直報怨”上(第八課14.34章)。君子用正直來報復仇怨，“不因怨加刻，亦不因怨而反有所加厚”;不挾個人恩怨，不“以怨報怨”，也不持虛偽之德，不“以德報怨”：“不過也不及”，以“適中”來處事。
生5：我認為孔子“忠恕之道”(第五課5.12章、6.30章)，也是體現(xiàn)中庸之道的。忠者，“己欲立而立人，己欲達而達人”;恕者，“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人”。忠恕之道，實為“致(達到)中和”。
……
師(總結(jié))：大家對孔子中庸的認識，可謂初“得其門”，在今后的學習中我們還需不斷去體會、去運用。縱觀孔子的一生，是踐行中庸之道的一生，學生對他的評價是“溫而厲，威而不猛，恭而安”�？梢姡鬃邮且晃粨�(jù)有中庸“至德”的圣人。
三、板書設計：
中庸之道
中庸①不偏不易②中和常行
好人、惡人 [是非原則]
無過、無不及 [適中原則]
無適、無莫
狂、狷 [交往原則]
和而不同 [中和原則]
四、布置作業(yè)：結(jié)合日常生活，說說中庸之道的作用。寫一篇不少于300字的文章。
五、教學后記：
中庸是一個抽象的概念，學生要正確理解，具有一定的難度�？梢灾笇W生閱讀課后“相關鏈接”，教師也可以作必要的解釋。最有效的方法應該是從分析具體形象的材料入手：可讓學生從《論語》中找出體現(xiàn)中庸的例子，進行分析，從而闡釋中庸之道的內(nèi)涵。
《中庸之道》教學設計二
教學目標：
1、理解“和而不同”的深刻哲理和高度智慧。
2、理解孔子“中庸之道”思想的深刻內(nèi)涵和精神實質(zhì)。
教學步驟：
一、導入
1、花兒因為小草的襯托而格外鮮艷，鳥兒因為天空的廣闊而顯得格外自由，夜晚的天空因為星光閃爍而光彩奪目。(摘自學生作文)
2、山的沉穩(wěn)，水的靈動，才能在山水相依時展現(xiàn)出如詩般的永恒;花的艷麗，蝶的活潑，才能在蝶和花相擁時迸放出一瞬間的精彩;月的明，酒的幽，方能在那“舉杯邀明月”中才能將那灑脫盡情揮灑。
這一切如此之美都是因為萬物之間有 存在。(和諧)不僅是自然之間需要和諧，而且作為自然界主宰的人更是需要和諧。
二、釋和諧
1、請同學們找出文中明確有關“和”的段落。
學生找出：第五段和第六段
2、請一個學生讀第五則及其譯文
【原文】
2有子曰：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小大由之，有所不行。知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也。”
【譯文】
有子說：“禮的應用，以和諧為貴。古代君主的治國方法，可寶貴的地方就在這里。但不論大事小事只顧按和諧的辦法去做，有的時候就行不通。(這是因為)為和諧而和諧，不以禮來節(jié)制和諧，也是不可行的。”
點撥要注意的字詞：斯：這。 由：遵循。 之：它，代詞，指和諧的原則。節(jié)：節(jié)制。
3、思考：請同學們據(jù)此寫下一段文字評論“和諧”。
明確：
需要理解兩層含義：禮要達到的目的是和諧，“和為貴”之說，其目的是為緩和不同等級之間的對立，使之不致于破裂，以安定當時的社會秩序 ;但不可為和諧而和諧，這種“和”并不是無原則的調(diào)和，需要禮加以節(jié)制。(舉例：孔子的那個時代禮崩樂壞，臣弒君、子弒父的現(xiàn)象已屬常見，如果大家只是為了表面上社會的和諧而縱容這種現(xiàn)象，那么結(jié)果可想而知。同樣的，對于我們同學來說，比如，有個學生抄作業(yè)，其他學生為了一時的朋友情深，維持著這種不正常的和諧，而縱容他去抄，那么肯定是害了這個人。因為這種做法是不合禮的。)
4、請學生讀第六則以及譯文
3子曰：“君子和(1)而不同(2)，小人同而不和。”
孔子說：“君子講求和諧而不同流合污，小人只求完全一致，而不講求協(xié)調(diào)。”
5、思考：區(qū)別“和”與“同”的意義。并聯(lián)系建設和諧社會的實際談談這句話的啟示。
明確：
和：對立中的統(tǒng)一。
同：無差別的同一。
君子可以與他周圍的人保持和諧融洽的關系，但他對待任何事情都必須經(jīng)過自己大腦的獨立思考，從來不愿人云亦云，盲目附和，他們通過交流，能夠“求同存異”，達到和諧的效果;但小人則沒有自己獨立的見解，只求與別人完全一致，而不講求原則，但他卻與別人不能保持融洽友好的關系。這是在處事為人方面。其實，在所有的問題上，往往都能體現(xiàn)出“和而不同”和“同而不和”的區(qū)別。“和而不同“顯示出孔子思想的深刻哲理和高度智慧。(舉例：拉鏈原理)
三、“因中致和” 的理論
春秋末期的晏子以烹調(diào)設喻：“和，如羹焉，水火酶酸鹽梅，以烹魚肉，嬋之以薪，宰夫和之，齊之以味，濟其不及，以泄其過。”
“濟其不及，以泄其過”乃是所以“和之”的關鍵。因為各種原料只有以一定的比例參加作用，才能做出可口的羹來，其中無論何種原料的過多或缺少都會導致羹味失和，故必須把每種原料都調(diào)節(jié)到最適中的比例上。這里盡管沒有出現(xiàn)“中”字，而實際上在“濟其不及，以泄其過”時，己經(jīng)運用了“執(zhí)兩用中”的方法把“中”與“和”有機地聯(lián)系起來了;“中”指每種原料本身的適度，“和”指各種原料之間的協(xié)調(diào);只有每種原料都適得其“中”，才能使由各種原料組合而成的羹適得其“和”。因“中”而致“和”，就是“中”與“和”的辯證關系。
《禮記•中庸》有言：“致中和，天地位焉，萬物育焉。”
這里的“中”就是儒家非常推崇的一種溫和的處世哲學——中庸之道。
1、閱讀課文的第2-4則，談談什么是中庸之道?它的表現(xiàn)如何?(穿插重點字詞點撥)
明確：
A、強調(diào)處事有“度” (通過分析第2則)
過猶不及的含義：事情辦得過火，就跟做得不夠一樣，都是不好的。(學生舉例：乘車、吃飯)
例子：從前有一個人，他非常守禮節(jié)，行著坐臥各方面無一漏失。有一天，他外出買東西，他按照往常一樣謙恭地、慢慢地行走，沒想到，天空烏云密布，傾盆大雨從天而落。
那個人本能地快步跑了起來，跑了約一里路左右，他忽然后悔起來說：“剛才我走路的姿態(tài)一定有些失態(tài)，還好被我及時發(fā)現(xiàn)，正所謂‘過則勿憚改’，我現(xiàn)在從頭還來得及……”
于是，他冒著雨，回到剛才起跑的地方，以一貫的緩步姿態(tài)在大雨滂沱中行走，路人對他的行徑則投以異樣的眼光……
故事寓意：講究禮儀是種美德，但凡事“過猶不及”，過分拘泥反而效果不彰，也會令人費解。由此可知，日常生活或工作中，不要過于墨守成規(guī)，被既定的經(jīng)驗障礙著，才不會讓原本的一樁美事變調(diào)了!
“不及”是沒有達到“中”，其根源在于太拘謹和保守;而“過”則是超過了“中”，其原因在于太放縱和激進。兩者盡管趨向相反，但都違背事物的客觀規(guī)律，因而都是偏離中道而走向極端的失中現(xiàn)象。
所以我們這里講的中庸之道是有個“度”的，強調(diào)一個適度性。交往中過分的熱情與冷漠都不好，管理中過分的民主或?qū)Ｖ埔膊缓谩?/p>
凡事都有度，與人交往也應“親密有度”，讓對方擁有獨立的空間。
思考：中庸之道就是折中主義嗎?
[折中主義]把根本對立的立場、觀點、理論等無原則地調(diào)和在一起�；咎攸c是或把矛盾的雙方等同起來，不分主次;或把矛盾的雙方調(diào)和起來不分是非，不要斗爭。(《新華詞典》
若從價值實質(zhì)而論，“中”決不是“過”與“不及”兩者之間在數(shù)量上無原則的對半折中，而是從實踐中總結(jié)出來的合乎客觀規(guī)律、適得事理之宜的最佳點;
B、強調(diào)符合義的原則性(通過分析第3則)
與人交往要有度，這個度的依據(jù)是什么?(道義，符合道義的就去做，不符合道義的就不做。只要努力做到合情合理就夠了，就是一個君子了。)
C、強調(diào)取兩中用——溫和的處事原則(通過分析第4則)
真正的中庸是不偏于狂，也不偏于狷，人的氣質(zhì)德行作風都不偏于任何一方，對立面的雙方應互相牽制，互相補充，這樣才和中庸。
D、調(diào)了“權(quán)”的重要性(通權(quán)達變)(聯(lián)系課后相關鏈接)
一切事物在按照常規(guī)不斷變化發(fā)展的同時，還可能出現(xiàn)某些意想不到的反常情況。而中庸之道作為一種切合實際的思想方法，必須與之相適應。所以，當在具體實踐中運用“中”這一基本原則時，還必須根據(jù)實際情況而有所變通。這種應變的靈活性就叫做“權(quán)”。
(《孟子•盡心上》)所謂“舉一而廢百”的“執(zhí)一”，實際上就是一種以孤立的、靜止的、片面的觀點看問題的方法：而只有“執(zhí)中”并能行“權(quán)”的中庸之道才是合乎辯證觀點的正確方法。故淳于類問孟子，當“嫂溺援之以手”與“男女授受不親”的古禮發(fā)生矛盾時，將如何處理?孟子毫不猶豫地說：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也;嫂溺援之以手者，權(quán)也。”(《孟子•離婁上》)這個例子生動地論證了“權(quán)”與“中”的辯證關系，并著重強調(diào)了“權(quán)”的重要性。在特殊情況下，只有對禮加以變通，才合乎中道。
(秤桿秤砣原理)
2、現(xiàn)在，很多人把中庸之道理解為平庸和圓滑，或者說是一種好好先生的處事原則，你覺得這是否是孔子所說的中庸之道?
聯(lián)系第八則
鄉(xiāng)原即好好先生，是孔子深惡痛絕的人。如果說小人是刺向仁德的“明槍”，那么鄉(xiāng)原就是射向仁德的暗箭。
真正的中庸是不偏于狂，也不偏于狷，人的氣質(zhì)德行作風都不偏于任何一方，對立面的雙方應互相牽制，互相補充，這樣才和中庸。
3、探究：在第八則中孔子批判了好好先生之流，但在第九則中孔子又批判了“稱人之惡者”、“居下流而訕上者”、“勇而無禮者”、“果敢而窒者”、“徼以為知者”、“不孫以為勇者”、“訐以為直者”，這前后思想是否矛盾?
注意把握一個“度”。
4、孔子曾說過：“道之不行也，我知之矣：知者過之;愚者不及也。道之不明也，我知之矣;賢者過之;不肖者不及也，知者賢者過也”(聰明的人容易過頭，愚蠢的人往往不足……好人容易過頭，不肖者容易不足。)
結(jié)合這段話，與文章第一段，說說“民鮮久矣”的原因。(可參考補充資料)
四、討論
中庸之道在今天的作用。要求結(jié)合實際，大至和諧社會，小至日常生活。中庸之道也有局限性嗎?
(補充資料：
關于“中”，從方法上說，是適度、適中、正確，無過無不及而恰到好處;從行為上說，是合宣、合理，無所偏倚而恰如其分;從道德上說，是中正、公正而合乎天理人情的正道。
可見“庸”的涵義，就是平凡、平常、平易可行，而又無可改易的一定之理。“普遍適用”之意。
“中”與“庸”的結(jié)合，旨在闡明“中”這一基本原則并非高不可攀、深不可測，而是人人不可缺少，人人必須遵守，人人可以做到，適用于一切事物而適得事理之宜的普遍真理。
“中”是道之體，“庸”是道之用。具體地說，也就是理論上的基本原則與實踐中的具體運用有機地聯(lián)系起來。
民鮮久矣
何為中庸?
于政治，格物致知，正心誠意，持一身修身齊家治國平天下的壯志，不巴結(jié)權(quán)貴，不行巧言令色鉆營取巧之術;亦不消極等待。全憑一身修養(yǎng)，一腹經(jīng)綸，一腔熱血，適時而為，進而不驕狂，退而無愧悔，安守現(xiàn)狀時不頹廢哀怨，居廟堂之高而憂其民，處江湖之遠則憂其君，是為中庸。
于美色，飲食男女，人之大欲存焉!愛美之心人皆有之，豈可滅絕心性?見色而不起淫心，如周敦頤之愛蓮----“可遠觀而不可褻玩焉”，是為中庸。
于衣食住行，不嬌奢，不淫逸，不浪費，因需要而治;亦不刻意求貧，不吝嗇，持一顆平常心，是為中庸。
于為人處世，君子之交淡如水，不攀附權(quán)貴豪富，不嫌棄貧病老弱;大火流金而清風穆然，嚴霜殺物而和氣藹然，陰霾翳空而慧日朗然，洪濤倒海而砥柱屹然，是為中庸。
......
中庸之道，非為平庸，非為世故圓滑，盡在點滴言行，盡是人性本然。古今中外，能有幾人?故嘆曰：中庸之為德也，民鮮久矣!
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